藏傳佛教大圓滿傳承 持明仁增塔欽

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་ཡིས།། 創傷微小痛苦亦 སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན།། 懼苦猶尚不放逸 བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག། 畏懼聚砸地獄毀 སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་།། 是故心傷何不護 《護正知》品所講的內容皆是要守護著自己的心，不讓心散亂，因為心散亂了以後，一天的生活、心情，以及解脫的資糧都會不見。前天所講的是要認真的守護心，淨入、淨化所有的習氣及惡業，並融入智慧的境界。最主要的是，在看管心的狀態中，所有的道理都要學起來，而不是僅止於穿著宗教的衣服，或是外在形象做得很好而已，應該明瞭看管好自心，這件事情才是主要的。 若將所有外在的東西淨化、介入、處理，而且都圓滿地做起來的話，這不會是主要的重點。最主要的是內心的世界及心裡的態度，由善的方面開始，出離心、菩提心等等，還有心的控制、掌握、定位都安置在一切善上面，簡單來說這就是守護心的意思。 「創傷微小痛苦亦，懼苦猶尚不放逸」，即使是一個小小的瘡傷，處在人多的地方，我們也會小心地照顧。所以當瞋恨心或貪婪心的對境出現時，理應如同我們的身上有傷口般，要非常謹慎地守護自己的心，因為擔心違犯了戒律，使得善良的心、出離心、菩提心喪失，而在修行成道上形成染污。 「畏懼聚砸地獄毀，是故心傷何不護」，眾生因瞋恨煩惱而犯了殺生戒，死後受報墮入聚砸地獄或山砸地獄，因業力而幻現自己的身體處在一個如同峽谷般巨大的鍋盆裡面，很多共同業力成熟的眾生聚合在此，而如山一樣大的砸器一次又一次地砸下，如是反覆地忍受復活再砸的無量劇苦，因此，為了不要讓自己出生在地獄道，守護心的重要性是更不用說。 連一處小小的傷口都需要這麼認真努力地守護的話，更何況是未來若出生在地獄道裡，無論是投生山砸地獄或是聚砸地獄，身體被砸的痛苦一定更多，原因就是瞋恨的心、煩惱的心所引起而墮入地獄道。我們應生起不要出生在地獄的念頭，所以守護自心是不用說的。 時時刻刻都應具足正知正念，當瞋恨心生起的對境，如怨敵仇人...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན།། 與煩雜者同處所 སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན།། 應慎護己創傷般 སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་།། 處於眾煩惱者際 སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་།། 猶自心傷應長護 「與煩雜者同處所，應慎護己創傷般」，當心是完全散亂，而且被煩惱所控制時，這樣毫無正知正念的有情眾生，他們的心相續都是刺刺般的堅硬，因為煩惱具足的緣故。如此被煩惱窘迫、纏縛的眾生，與他們共處於同一處所時，就如同自己的身上有一個很大的傷口，深怕他人觸碰到這個傷口，因而會特別小心保護著自己的身體。 「處於眾煩惱者際，猶自心傷應長護」，同樣的，當與煩惱窘迫複雜的人相處在一起時，自己的心應好好地守護。應將善的力量、心的動盪等一切念頭，都安置在如理如法的正知正念中，不讓它跑掉。因為對境是煩惱窘迫、複雜、各式各樣習氣之人，所以自己必須做到守護心的狀態。 猶如當自己的身上有很多傷口，並與很多人一起行走時，深怕他人碰到自己的傷口ㄧ般，會非常小心謹慎。同樣的，與複雜窘迫煩惱者在一起時，自己的心要好好地守護，不要讓心散亂、讓心毀掉。這顆心就是善根的念頭，不要讓善根的心毀掉，一定要好好地守護自己善根的思想與善根的念頭。 意思是，對於容易產生瞋恨心的對境、或容易產生貪婪心的對境等等，當與這些不好的對境的人在一起的時候，我們要看管好自己的心，時時刻刻、分分秒秒，以正知正念將內心的境界守護起來，這是非常主要的。 此處舉了一個比喻，如果身上有很多傷口的話，讓外界的污染或人等碰觸到傷口，就會化膿般。同樣的，當與貪瞋痴為主的人在一起的時候，心的念頭則容易失去正念，所以要小心。 當遇到貪瞋痴引起的對境來臨時，要保持善良的、平靜的、智慧的心，讓心自在是很主要的，因此一定要守護好自己的心。 簡單來說，當人與人在一起的時候，若對方是貪瞋痴煩惱為主的人，自己的心不要跟隨他的煩惱起舞，要守護好自己的心。如同自己的身上有傷口的話，不要讓外...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི།། 是故吾之於此心 ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ།། 應善加攝持守護 སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ།། 除心守護淨入外 བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ།། 餘多淨入豈何益 「是故吾之於此心，應善加攝持守護」，其實只需管好自己的一顆心，就等同管好一切了。我們的身口意裡面，最主要需要看管的就是這顆心，內心的世界必須要管好，而不光是把外在的自己管理好、守護好即可。心看管好了以後，等同一切都看管好了，其他的淨化或融入智慧的境界，則沒有那麼需要。當自心管好了以後，則一切都存在並擁有了。 倘若內心世界的境界，沒有看管好，卻想把其他身體和語言上以及外在的形象處理好，這是不容易的。當內心世界動盪的念頭，都處理好了以後，內心的世界獲得自由自在了以後，一切外在的世界，以及語言、身體相關的一切，即可跟隨著心走。所以心是非常為要的，猶如國王般，而語言和身體則如同是宰相、僕人一樣，它們是跟隨著心走的。 當你的內心淨化了過去所有的習氣與不好的惡業時，你的內心世界會成長與進步，再將其融入智慧的境界、修行的境界、改變好的境界、善道的境界裡面，由於修行的境界是從心開始的，所以管好自心是很主要的。 「除心守護淨入外，餘多淨入豈何益」，在一個人獨處的世界裡，要將自心管好；兩個人相處的世界，也要管好自心；處於多人的世界裡，更要將自心管好。假如能日夜不停地看管好自心、處理好自心、究察自心，進而淨化所有惡念的心，以及增長所有善的念頭，令心達到圓滿的狀態，此即是管理好身口意內外的一切。 有些外道者，外在的身體穿著莊嚴的衣服，便想達成究竟的境界，這是不容易的。因為自心沒看管好，而且出離心和菩提心也不具足，唯獨在形象上與外在的事情上下功夫，這不是究竟的。所以「自淨其意是諸佛教」的源頭即是如此，因此內心修行的境界必須要管理好，則成道的一切相關的事情都會成功。 倘若自己的內心沒有用正知正念守護著，反而是隨便亂...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག། 任孰佛法之珍貴 སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།། 心之祕密若不曉 བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་།། 欲求樂或除苦亦 དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ།། 此等悉為無意義 「任孰佛法之珍貴，心之秘密若不曉」，今天《入雄心菩薩行論》偈頌的主要重點是，智慧是依靠心而產生。所有的正法、究竟的勝道全都需要依靠心。如果沒有清楚明瞭內心的神祕，此處內心的神秘是指，心是不可思議的萬能創造者，這個世界所有的顯現都是心所投射出來，所以心是最為重要的。 「欲求樂或除苦亦，此等悉為無意義」，如果沒有了悟心的神祕，以及其背後的本性的話，卻想要追求快樂或淨化所有的痛苦，即使有這種祈願，效果也是不大的。若我們依靠善知識指出心的本性，清楚明白心的所有來源以後，此時才會展現自然獲得的快樂與自然消除痛苦的功德，所以心就是智慧之源頭。 關於心的一切究竟的真理，對根器鈍的眾生，或是對佛法沒有希求者而言，即使對其講述也是沒有用的，因此很多善知識選擇不予教導，有關本心真實的模樣，或是究竟禪坐等法門。 由於沒有這方面的教導，導致眾生對於心的神祕、內心的祕密便無從瞭解。在不明瞭內心的祕密的情況下，只想從表面的狀態，去獲得快樂；或是在不知道心的真實本性、心的奧祕的情況下，還想要淨化痛苦，這些都是不太容易，所以在毫無意義的狀態中，仍會繼續輪迴下去。 如有聽聞佛法，則會明瞭一些心的遊戲；如有思考佛法，則會覺察到心的動盪；如有禪坐佛法，對於本性的源頭、元始的真理都會清楚明知。這些都需要依靠心，所以要瞭解正確究竟的心。 從古至今真正的修行人對於心的神祕、心的祕密、心的元始面貌，都很清楚地明悟，因為他們已經通達心。當心開悟了、心通達了以後，那麼獲得快樂是容易的，淨化痛苦也是簡單的。 在凡夫世界中，非但談不上認識心的究竟和本性，甚至連心的遊戲、心的動盪所產生的念頭也控制不了，對心的來源不明、不清楚明瞭的情況下，只留存在輪迴...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 看管好內心時，所想的一切都是善，心裡會清楚明白自己在想什麼。心裡的發心、動機都是善的時候，即會形成很多福德資糧，這就是快樂之因，將會增長許多善根；如果心裡都是貪瞋痴等苦悶的思想時，則會造作很多惡的業力。你的心要不然是想善的念頭，要不然是想惡的念頭，完全沒有思想的一刻則不會有，所以我們必須將心控管在善的念頭上面。 當具有很多善的念頭時，善根即會增長；當惡的念頭來臨時，就要將它淨化。每天都以正知正念來好好地看管自己的心，爾後好好地修持佛法，這是非常主要的。 因為佛教不注重外在形象的大小，以外在形象的大小、好壞是無法達到佛教的標準。佛教真正注重的部分是，內在發心的動機是好或是壞。當發心的動機是想解脫成佛、想饒益有情、想讓有情都解脫成佛等等，這是與願菩提心相關的，進而再行持六度波羅蜜，在自己的能力範圍內，盡力形成一切利樂眾生的事情，有著如此與解脫成佛相關的發心與動機是最好的。 外在的形象、外在的名氣大小、好壞，並不是佛教注重的，佛教所注重的好壞和修持得好或不好，皆與內在的心有關係，所以我們要往內看心。 人本來就喜歡往外看，一直想看誰對、誰錯，但是人應該要往內看自己的對錯，這才是最好的。故而要常常用鏡子看自己的方式，來觀察自己是否具足圓滿，而不需要有常看他人對錯的心態。 當有清淨的思想、乾淨的心態時，每天過的日子、每天內在的動機，皆會具有福德資糧與智慧資糧，也會展現很多圓滿的狀態，所以你心中所想的一切，皆要在佛教的狀態中。佛教的狀態即是，思想上不要有煩惱、不要有污染，要遠離煩惱。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（下） བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།། 持咒難行之苦修 ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།། 長期恆時行持亦 སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི།། 心為散亂修持也 དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།། 究竟證者言無益 「心為散亂修持也，究竟證者言無益」，等同的，如此偈頌中所講述般，當心完全是在散亂、掉舉之中，或是在昏沉、昏睡之中，即使持咒或行持八關齋戒等佛教的事情，也是有限的。什麼有限的呢？解脫上的有限與內心清淨上的有限，所以不會達到證悟的境界，這是佛陀所宣說的。 佛陀宣說：「比丘們，於心散亂之中行持任何苦修、念經都是沒有結果，不會展現勝果，沒有任何意義的。」佛陀是究竟明悟者，因為佛陀明悟了情器世界的真相，明悟即是證悟的意思，所以佛陀是證悟者。佛陀講述，在心散亂、心昏沉的情況下，沒有控制好心的狀態，此時行持任何佛教的苦修，效果都是不大的、不太有意義的。故而，我們內心清淨是非常主要的。 內心清淨、自心清淨了以後，即會知道自己的心當下在想什麼、在哪裡、動機是什麼，爾後要不斷地觀察一切動盪的念頭，恆常在正知正念的狀態之中。當明白了、清楚了自己的內心時，則苦修、念經、持咒皆有效果，會有很大的善根。因為你掌握了心中的發心、動機，清楚明白這顆心的狀態了，此時身口意都是一同的狀態，這是非常殊勝的。 身口意一同的狀態是指，首先心的動機，無論在佛教或非佛教裡，都是一個源頭。小乘的修行者，因為知道這世界為無常所窘迫，一切皆是幻覺的狀態，所以有遠離三界輪迴的出離心，這是小乘弟子具有的一種發心、動機。 大乘修行者的發心是，希望一切有情皆遠離痛苦，悉全達到佛陀的境界，這是一個以發菩提心為主的動機。 密乘的境界是，情器世界的一切皆是本質清淨的狀態，一切顯現都是諸佛的淨土、佛菩薩、勇父勇母；一切聲音都是妙咒、大神咒、佛經的內容；心裡想的一切都是本覺的境界等等。這一切都是在本覺之中的一種修行狀態，此是密乘的發心。 當有了這種修行狀...