藏傳佛教大圓滿傳承 持明仁增塔欽

《入菩薩行論智慧品》  持明仁增塔欽仁波切闡述  2018年7月20日  རྒྱུ་ལྡན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཞེས།། 因俱之際果齊顯 མཐོང་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན།། 望見此等亦非能 རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ།། 依一相續建立故 བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན།། 作者受果乃勝宣   這個偈頌的意思是，當因俱足的同時，即可看得到果，一起看得到，有這樣的道理是不可能、不行的、沒有的，也就是說因種子存在的時候，果也顯現在種子上面，沒有這種道理。  主要的原因是，有了因種子以後，種子裡面後來會出現果實的一切，例如葉子、果實等出現，但是因和果無法同時存在。   創造善業或惡業的時候，俱足善業、惡業的行持，但若是馬上就要承受果報，這也是看不到的、也是不可能的，如同因種子上面無法同時生出果實和葉子一樣。俱足的因上面，創造善業將得到快樂的果報，惡業將產生痛苦的果，但是造作因業立即就應受果，這是不可能的。   如果因上面有果自然展現出來、可以看得到的話，那麼父親和兒子兩者有可能同時出生嗎？應該不可能。先有了父親，之後才有兒子，父子兩者同時出生是不可能的。 這說明產生善業的因、創造惡業的因，善果、惡果無法同時實現成立在因上面。同樣，種下蘿蔔種子的時候，種子上面並沒有蘿蔔的葉子和果實，和這個比喻一樣，因和果實兩者同時展現出來是不容易、也是不可能。   這裡說到，果實展現出來、果實出現的時候，因不見了、因滅了，因不見了以後，才變成果實，這就是因果緣起裡的緣起真理。因種子不在的時候，果實就可以展現出來，果、葉子、蘋果等等都可以展現出來的原因，即是因果業報實現的動力。 昨天說，善業造作、惡業形成的時候，善的果報和惡的果報是由造業者相續的心來承受的。就五蘊而言，前面造業時的身體已經不在，受報時是來世的另一個身體，但是心的相續是同一個，所以造作善、造作惡的業果不會跑到別的地方，因為心相續一同的人在心相續之中會受果的。   如同種下種子、樹木、花草的時候，或種菜的時候，一種在地上後，業果才會熟開，不相關的石頭上或其他的地方，葉子、果實不會展現出來的，因為因緣不俱足、緣分不俱足、緣起不俱足，所以誰造業，誰就會得這個果，心相續一同的人會得這個果，因此無論誰在地上種下種子，因緣...

《入菩薩行論智慧品》  持明仁增塔欽仁波切闡述  2018年7月19日  བྱ་བ་འབྲས་བཞི་ཐ་དད་དང་།། 作業受報乃根異 དེ་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་།། 此我遠離諸作用 ཡུ་བུ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས།། 汝我二者共承許 འདིར་བརྩད་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ།། 於此諍論有何義   首先行持善的念頭或行持惡的念頭的造業者，及業果成熟的時候，造業者此人的五蘊與接受業報者的五蘊有我的根是不同的，外道勝論派和內佛教兩者都認同這一點。   造業時根基蘊上為主的我和接受果報時根基蘊為主的我，這兩者是不一樣的，外道勝論派和內佛教都共同承許，他們都同意在造業時蘊聚的我，和來世受報時蘊聚的我是不一樣的，因此不需要辯論，也沒什麼可以辯的，因為雙方都持有相同的看法和見解。   但是外道勝論派所認為的「我」是恆常不變的，無論造業的時候或來世受果的時候的「我」都是永不變的，色法的、虛空一樣的「我」是常見的、不無常的、不變的，在造業的時候和受果的時候也是不變的，所以造業和受果之間沒有起作用，因為常見和不無常，如虛空一樣不起任何行持和作用的。如果一產生行持和作用的話，那麼就不是常見。   假如世上存在著常見、不無常，無法變化的事情、一種永不變的東西，但是在造業時蘊上的我和受果時來世的我之間有變動的話，那麼外道勝論派認同的「我」是不成立的。   外道勝論派之前認同造業時的我和受果時的我是不一樣等等，因此辯論無用，他們都同意造業時蘊上的我和受果時蘊上的我是不一樣。外道勝論派又認為遍虛空一樣色法的我是常見者、不起任何作用，他們兩者辯論都是一方有問題，另一方也一定一樣有問題的意思，內佛教這樣向外道勝論派辯論。  以內佛教的理論來說，造業的時候和來世受果的時候，二者都不會有問題的。但是勝論外道的問題卻永遠無法解決，原因是他們認為的「我」是常見者、永不變者。而內佛教認為造業時的因及受業時的果都是空性展現出來的、虛幻般存在的，我們內佛教不是常見者，因此能遠離這個問題。   以內佛教來說的話，導師釋迦牟尼佛對比丘們說，在動念情況下造業，造業的一切業力果報，自己必須受果的，自己造的業，自己成立的善業、惡業都要自己受果，地界也無法承擔，水、火等等也無法承受我們造的業，它們不會承擔我們的業，自己造的業是自己的五蘊為主的，處和十八界等等...

《入菩薩行論智慧品》  持明仁增塔欽仁波切闡述  2018年7月18日  གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན།། 如若我乃非實有 ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རིགས་མིན་ཏེ།། 業果係屬非能也 ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞིག་པས་ན།། 所造業謂滅盡故 སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན།། 誰造業由誰受果   「如若我乃非實有」，如果被輪迴綁架的時候，需要依靠一個我；而脫離輪迴得到解脫的時候，也需要依靠一個我，有一個我是存在的，並且認為必須要有一個常見的、不無常的我存在。昨天談到勝論派的觀點的時候，他們承認虛空是我一樣，而內佛教辯駁勝論派說，勝論派你們承認的「我」是虛空一樣沒有太大的作用。  他們的意思就是說，這樣一個「我」是需要的，被綁架的我、解脫的我都需要依靠「我」，若是沒有「我」的話，那麼這個漏者的我是會剎那剎那生滅，因為沒有一個常見的我，我是剎那剎那生滅。   若是變成剎那剎那生滅的樣子，那麼行持善根的時候、或者造作惡業的時候，善的業得善果，惡的業得惡果；善的果得快樂，惡的果受痛苦等等，就無法相連，因為形成善業的我，沒有一個常見的我，所以是無常。   因為造善和造惡形成業力的時候，剎那就不見了，就滅了，沒有了。那麼之後誰來受業的果報，誰來受善的果報、惡的果報呢？變成是誰的業果呢？因為造業的時候有一個我，但不是常見的，是無常的。   外道勝論派他們認為「我」是長久、永恆的，所以就可以受果。造業和受果都有相聯的關係，因為是由同一個我來造業，同一個我來受果，就行了。如果沒有同一個我，都是剎那間消失，是無常的話，那麼造善的業、造惡的業，和受善的果、受惡的果是不相連，所以無常的「我」是不行，因為它會滅掉，滅掉的時候，就無法造業受果，所以沒辦法不成立一個我。無常的我是不行的，勝論派所承認的我才是行的。   重點就是說，勝論派承認的「我」不是心，他們承認的「我」是遍虛空一樣遍照的，他們承認的「我」是一種色法、物質相關的我，但不是物質無常的「我」，他們承認的「我」是永恆長久的，這樣才能使造業時的「我」和受果時的「我」都是同一個，所以比較方便。   勝論派他們認為佛教所說的「無我」，或者「我」是無常的話，那麼就無法使造業和受果之間有關聯，所以勝論外道派他們認為他們的理論是正確究竟的，他們是這麼想的。   外道本來有三百六十種...

《入菩薩行論智慧品》  持明仁增塔欽仁波切闡述  2018年7月17日（下）  སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ།། 無有心識亦非我 སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན།། 無有心性瓶等般 འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།། 然而心具故有之 ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ།། 明曉不知則壞滅 ཇི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན།། 倘或無有變異我 སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།། 心對於此行何事 དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ།། 如是無心離作用 ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར།། 虛空理應成為我   內佛教則說：「無有心識亦非我。」意思是沒有心識、遍虛空廣闊的色法為主的不是「我」。第二句說，「無有心性瓶等般」，瓶是寶瓶、花瓶，如果「我」沒有心識的話，如同是瓶子、山、石頭一樣，若是「我」沒心的話，如同石頭一樣，沒有我的作用。   因為外道勝論派承認的「我」是遍虛空一樣廣的我，不是心識。如果「我」沒心識的話，就如同瓶子等ㄧ般，瓶子、山，沒有我的作用，也無法和外境連接，因為是色法瓶子一般。 瓶子、山、水、石頭一樣的我存在的時候，這個我是沒有作用，因為沒有創造者的我，也沒有心識，如同是石頭的瓶子一樣、泥土的花瓶一樣，所以快樂享受不了、痛苦也是受不了。如同沒有心識的泥土做出來的瓶子一樣，快樂、痛苦悉全都感受不了。這是勝論派唯一承認我的見解，這樣的我是沒有作用的，也是無法成立，這是內佛教對勝論派的辯論。   外道勝論派說，「我」沒有存在心的模樣，本質不是心，可是有著與心相同的存在，所以彼相同的加持力、相同的影響力是很大的，對境的快樂和痛苦都收得到。其實不是心，也不是心本質的我，可是和心相連在一起，所以彼加持和影響力可以接觸得了快樂和痛苦，外道勝論派這麼說。它不是心，但可以和心相同連接在一起，用這連結的力量可以看得到外境、聽得到外境的快樂、痛苦等等，勝論派這麼說。  「明曉不知則壞滅」，知道、明曉，和心相同而知道外境，如果成立的話，勝論派承認的「我」和遍虛空一樣，沒心識的，這可以被駁斥的。因為有心識才知道外境的，如果沒有心識的情況下，外境的快樂和痛苦都是接觸不了。   勝論派原本承認的我...

《入菩薩行論智慧品》  持明仁增塔欽仁波切闡述  2018年7月17日（上）  སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ།། 無有心識亦非我 སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན།། 無有心性瓶等般 འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།། 然而心具故有之 ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ།། 明曉不知則壞滅 ཇི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན།། 倘或無有變異我 སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།། 心對於此行何事 དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ།། 如是無心離作用 ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར།། 虛空理應成為我   今天要講勝論派。昨天講完數論派，有二十五種見解，他們認為情器世界以心為主的，心是常見的心，而不是斷見的。常見的心是獨立的，可以擁有所有的色聲香味觸五唯等等，還有神我，我們已經講了很多天，講得很清楚了。   今天講勝論派，他們的見解是一切以物質為主，而數論派則是以心為主的見解者。外道勝論派認為一切存在有六種見解，一是物，一是功德，一是業力，一是共同，一是異，也稱為類別，一是合，這是外道勝論派的道理。   第一個是物質，又分為九種，我、時間、塵、方位、天空、地、水、火、風。他們認為前面的五種，我、時間、塵、方位、天空，是不無常的、常見的。地、水、火、風四種是無常的物質。功德來說的話，有二十四種分類。業分為五種。共同來說的話，有共體遍照與臨時普通等等，這些說明講重點比較好。   他們承認的我是虛空一樣、遍照下去的，不是心識，不是心，是一種色法，色法的意思是物質形體者，有一個我存在的，我是常見。勝論派認為，如果我與心識、心有相關，那麼我就變無常，他們害怕這種看法，他們認同的我是無心的，是一種色法，色法的意思是以物質為主的色法的我存在。   外道勝論派的見解認為一切存在有物體、功德、業、共同、類別、合，六種道理，他們特別的見解承認的我不是心識相關的，是物體、色法相關的我存在。   勝論派的見解是，我是虛空般的遍照，也是常見者，更主要的是「我」不是心識。如果「我」是心識的話，就變無常了，所以勝論派承認的「我」是沒有心識的一種色法物質所形成的，但並沒說是什麼東西形成的，他們承認的是有一個遍虛空、遍照的...

《入菩薩行論智慧品》  持明仁增塔欽仁波切闡述  2018年7月15日  སེམས་པ་སེམས་མེད་དེ་དག་ཀྱང།། 有心無心此等亦 གཅིག་འགྱུར་གང་ཕྱིར་ཡོད་ཉིད་མཚུངས།། 成一有者亦雷同 གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་ཅི་ལོག། 此刻差別皆顛倒 དེ་ཚེ་འདྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན།། 彼時相同乃為何   對境是聲音或者對境是色法外境的時候，所接觸的每一個對境都有前前後後的分別，前前後後的意思是，前面先知道或聽到聲音，後面再看到外境色法的時候，對每個對境來說，同樣都有一個心識，所以其他聲音和色法都不是真實的，但心識是一體真實的存在，昨天外道數論派是這麼說的。  內佛教則辯論說，假若是這樣的話，所有的有情都會變成一體，為什麼呢？因為每一個都有心識。昨天辯到這裡，今天接續講述以下。  「有心無心此等亦」，「有心識」是指外道數論派承認的神我、明知的神我。「無心」的意思就是自性、大、慢、五唯、五大種、五知根、五業根、二者本體的根，這二十四個是無心。有心的神我和無心的自性等二十五諦都變成一體，因為數論派你們承認有的範圍都是等同的意思。  外道數論派的看法見解裡存在二十五種學境，這二十五個學習的對境都存在的時候，存在的過程裡都有了，全部會變成一體。因為有的範圍裡，有的範圍裡的意思是指每一個都有，因為有的範圍裡存在，所以都會變成一體。  這樣講的原因是，昨天說聽到每一個聲音及見到每一個色法外境的時候，都有一個心識，心識遍照下去，所以外境不是真實的，但是心識神我是存在的。前面聽到聲音及後面看到色法外境的時候，每一個都有心識的存在，這是外道數論派的觀點。  中觀派則駁斥說，如果每一個心識的存在或有的範圍裡都變成一體，那麼數論派你們所謂有心者的神我和無心者的自性等二十五諦也變成一體的，原因是有的存在是等同的，不是沒有的，數論派你們承認是「有」，以「有」的立場來看，有心的神我和無心的自性等二十五諦都變成一體。  依據數論派前述所言，當對境尚未分辨清楚時的心識，每一個地方、每一個聲響都有一個遍照的心識存在，這是數論派認為的真理。  如果是這樣的話，「成一有者亦雷同」，有了什麼呢？有心的神我、無心的自性等都在有的範圍裡一樣，都變成一體，數論派有這樣的問題。 內佛教加以駁斥說，任何時刻持握各個色法的時候、持握...

《入菩薩行論智慧品》  持明仁增塔欽仁波切闡述  2018年7月14日（下）  གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་བདེན་མིན་ན།། 假使異相非真實 དེ་ཡི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས།། 彼自本質何貌云 ཤེས་ཉིད་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་ན།། 若謂心識如是說 སྐྱེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར།། 悉數生者轉成一  外道數論派認為，對境是沒有分別的，對境沒有分別時的神我心識，自明神我的心識，前後都有遍照的，前後都有普遍的，自明神我的心識前後都是遍照、普遍的樣子來存在。聽到聲音時的心識，看到外境色法時的心識，都是一個心識。心識是一個常見的樣子、獨一的、永恆的存在，因為都是心識。外道數論派的意思是，神我的本質上面，一切都是常見的存在。  外道數論派這樣說的時候，內佛教徒又辯駁說，一個心識，聽到聲音是一個心識，看到外境色相也是一個心識，如果都是一個心識存在，是永久常見的一個東西成立的話，所有眾生自相續都有心，那麼豈不是全部都變一體嗎？內佛教徒這樣問外道數論派。   外道數論派他們說，心識模樣上面、心識本質上面是一體，而聽到聲音的心識和看到色法的心識是自明的神我本質的一個心識而已，所以心識上面本質成立的。  內佛教指出，如果這種說法是你們外道常見者所認為的話，那麼相續不同的每一個眾生都遍照一個心識，有了這個心識，就如你們所說，全都變成一體了。   因為你們承認的自明神我是一個，是沒有生滅的常見，自明神我是一個樣子的存在，沒有生過、沒有滅過的常見的存在。心識本質存在，所以它是常見，如果這麼說的話，一切相續不同的眾生都應該變成一體了。   再說外道數論派存在的一個問題是，有一個神我的成立。神我成立如我剛才所說的一樣，他們承認神我是一個，沒有邊的一個，是沒有生滅的常見者，對有情全部遍照。   這樣一個我、神我是不成立的，如果外境裡面這樣的我是常見，那麼根本無法與外境連結的，因為常見是無法形成任何事情，無法成立、沒有形體的、沒有行動的。   如果神我是一個的話，也沒辦法處理的，因為它和外境接觸了以後，就變成不是一個，這時接觸外境的一面也存在了，自己已經分裂了，所以不是一個。   故而一個常見的神我、一個神我來接觸外在的色、聲、香、味、觸，這些是不行的。那麼什麼樣才行呢？一定是空性之中、性空緣起之中才能成立的，這是內佛教對...